Вічне життя -
це безмежна любов Отця, яку Ісус дарував нам на хресті і яка діянням Святого
Духа пролила на землю та в кожне серце нове світло. Роздумам про це Папа
Франциск присвятив своє повчання перед молитвою «Ангел Господній» у неділю, 11
червня 2017 року. Роздумуючи на читаннями свята Пресвятої Тройці, яке в Церкві
західного обряду припадає в неділю після П’ятдесятниці, він зазначив, що вони
допомагають нам «увійти в таємницю автентичності Бога». В уривку з Послання св.
Павла до Коринтян знаходимо такі слова: «Благодать Господа нашого Ісуса Христа,
любов Бога і сопричастя Святого Духа нехай будуть з усіма вами». Як зауважив
Святіший Отець, це «благословення» є «плодом особистого досвіду» Божої любові,
що перемінила життя апостола, завдяки чому він може закликати християн: «Будьте
радісні, прямуйте до досконалості, підбадьорюйте одні одних, живіть у мирі».
«Християнська спільнота, попри всі людські обмеження, може стати відблиском
сопричастя Пресвятої Тройці, Її доброти й краси. Але це, як сам Павло свідчить,
обов’язково проходить через досвід Божого милосердя та Його прощення», — сказав
Папа, додаючи, що саме це сталося з євреями під час виходу з єгипетського
рабства. Як пояснив Наступник святого Петра, коли народ порушив союз, Бог
явився Мойсеєві, щоб його оновити, назвавши себе так: «Господь [Ягве] Бог
милосердний і милостивий, повільний до гніву та багатий в любові й вірності».
«Це ім’я вказує на те, що Бог - не далекий і замкнений у собі, але Він є
Життям, яке прагне передаватися, відкритістю, Любов’ю, що вибавляє людину від
невірності», - сказав Святіший Отець. «Бог - “милосердний”, і “милостивий”, і
“багатий в любові”, оскільки дає себе нам, аби доповнити нашу обмеженість,
простити наші помилки, аби привести нас назад на шлях справедливості й правди.
Сповнення цього об’явлення Бога відбулося у Новому Завіті завдяки Ісусові, який
«показав нам обличчя Бога, Єдиного в істоті та Троїчного в Особах». У цьому
контексті в Євангелії зустрічаємо видатного фарисея Никодима, який займав видне
становище і громаді, але «не переставав шукати Бога», не вважав, що все
досягнув мети, а тому почув відлуння Божого голосу в словах Ісуса. А під час
нічної розмови з Назарянином він нарешті зрозумів, що «Бог його вже шукав і
чекав, що особисто його любить». «Бог завжди першим нас шукає, на нас чекає,
любить нас», — сказав Папа, наводячи відповідь Ісуса Никодимові: «Бог бо так
полюбив світ, що Сина свого Єдинородного дав, аби кожен, хто вірує в Нього, не
загинув, а жив життям вічним». «Чим же є оте вічне життя? Воно — це безмірна й
безкорислива любов Отця, яку Ісус дарував на хресті, віддаючи своє життя за
наше спасіння. І ця любов діянням Святого Духа пролила на землю й у кожен
серце, яке його приймає, нове світло, яке виявляє темні закутки й
закам’янілість, що заважають нам приносити добрі плоди любові та милосердя», -
підсумував Святіший Отець, побажавши: «Нехай же Пречиста Діва Марія допоможе
нам дедалі більше заглиблюватися у Троїчне сопричастя, аби переживати й
свідчити любов, яка надає сенс нашому існуванню». Після Богородичної молитви
Папа Франциск присвятив кілька слів новопроголошеній блаженнній Італі Мелі, що
була беатифікована напередодні в італійському місті Ла Спеція. «Вирісши в
родині, далекій від віри, замолоду вона визнавала себе атеїсткою, але
навернулася завдяки насиченому духовному досвідові. Вона активно діяла серед
католицького студентства, а пізніше вступила до жіночої гілки облатів-бенедиктинців
та звершила містичний шлях, зосереджений на таїнстві Пресвятої Трійці», -
сказав Святіший Отець, побажавши: «Нехай же свідчення нової блаженної заохотить
нас протягом дня часто підносити свою думку до Бога Отця, Сина і Святого Духа,
який мешкає в кімнаті нашого серця».
…Коли євангелист Матей записував слова
Ісуса, Церква ще була маленькою спільнотою на землі, і ще не існувало жодного
християнського міста на планеті. Але вже тоді слова Господа були актуальні: без
цієї жменьки людей Земля була би ніби страва без солі: без смаку, невиразна.
Тому Церква не повинна боятися перебувати у меншості, не повинна ховатися зі
страху перед критикою та переслідуваннями. Тільки даючи свідчення життя, вона
може виконати свою функцію: бути світлом. Церква існує для того, щоби служити
іншим тим, що сама отримала від Бога: проголошувати правду і доброту Бога. Так,
як сіль не існує задля себе самої, а для страв, і як лампа у домі освітлює не
саму себе, а все приміщення, — так само й Церква існує для світу. Церква,
замкнена сама на себе, не матиме життя і розвитку, бо не виконуватиме свого
завдання. Але якщо Церква відкриється на світ так, що стане подібною до світу,
то вона перетвориться на сіль звітрілу або на погаслу лампу. Одним словом:
Церква має тільки те, що дає іншим у дар.
…Як видається,
що у вірі має місце благодать Того, який виправдовує, в той час як у діянні -
справедливість Того, який винагороджує. Проте, розмірковуючи про глибокий зміст
вислову - тому, хто виконує якусь роботу, заробіток є чимось належним, - я
навряд чи можу переконати себе в існуванні будь-якого діла, яке неминуче
потребувало би винагороди від Бога. Сам факт того, що ми здатні щось робити,
думати або говорити, відбувається завдяки Його даруванню і Його щедрості. Тому
який борг може мати Той, Хто ще раніше дав нам у позику? Ось чому потрібно
розглянути, чи не варто слова Павла - заробіток рахується не як ласка, але як
щось належне, - розуміти скоріше як борг, який має стосунок до злого діяння. Як
ти виявиш, гріхи часто називаються в божественних книгах провинами, подібно до
того, як сам Господь навчив нас говорити в молитві: Прости нам провини наші, як
і ми прощаємо винуватцям нашим (Мт 6, 12; Лк 2, 12). У нас виникає питання щодо
самої послідовності того, що Павло каже. Спочатку: Щасливі ті, яким відпущені
беззаконня, далі: яким гріхи прикриті, і нарешті: Щаслива людина, якій Господь
гріха не порахує… Подивися, чи
можна цю послідовність розуміти щодо однієї й тієї ж самої душі…
В
тому сенсі, що оскільки початком навернення душі є полишення зла, то за це вона
заслуговує відпущення беззаконь. А коли починає творити добро, якби затуляючи
недавніми благами всі попередні погані справи і чинячи більшу кількість добрих
справ, ніж було раніше поганих, то йдеться про те, що її гріхи відпущені. Коли
ж вона вже досягає досконалості, так що всякий корінь зла виявляється вирваним
з неї остаточно, до такої міри, що в ній не можна знайти жодної ознаки
недосконалості, тоді вже є обіцяна вершина досконалого блаженства, тому що
Господь не може дорікнути за жоден гріх. Беззаконня ж відрізняється від гріха
тим, що слово беззаконня вживається стосовно того, що відбувається проти
закону, тому й по‑грецьки це означає аномія, тобто діяння, яке є поза законом.
Натомість гріхом може бути названий також і той злочин, який чиниться проти
того, що навіює природа і викриває совість.
No comments:
Post a Comment
Note: Only a member of this blog may post a comment.